En luttant... Enzo Bianchi, Le combat spirituel

Introduction

Faut-il te répéter quelles sont ces guerres et ces combats qui nous attendent après le baptême ? [...] Regarderais-tu alentour quel chemin il faut prendre, quel champ de bataille il faut choisir ? Tu vas trouver, sans doute, mes paroles étonnantes ; elles sont vraies pourtant : limite tes recherches à toi seul ! En toi est le combat que tu vas livrer, à l'intérieur de toi l'édifice de malice qu'il faut saper ; ton ennemi sort du fond de ton cœur. Ce n'est pas moi qui le dis, mais le Christ : « C'est du cœur que viennent les mauvaises pensées, les meurtres, les adultères, les impudicités, les vols, les faux témoignages, les paroles injurieuses » (Mt 15, 19).

Origène, Homélies sur Josué 5, 2

Le combat spirituel est aussi brutal que la bataille d'hommes.

Arthur Rimbaud, Une saison en enfer

Un des aspects aujourd'hui les plus négligés de la vie chrétienne est certainement celui du combat spirituel, qui constitue pourtant un élément fondamental en vue de l'édification d'une personnalité humaine (puis chrétienne) solide et mature ¹. Le relativisme éthique et la culture dominante du et-et, qui font rêver à la possibilité d'un style de vie exempt du risque et du labeur liés au choix, semblent rendre déplacée et inactuelle la réflexion sur la nécessité du combat intérieur. Toutefois, pour chaque chrétien — et non seulement pour les moines —, la lutte spirituelle est plus que jamais essentielle. Il s'agit du combat invisible où l'homme s'oppose et résiste au mal, et où il lutte pour ne pas être vaincu par les tentations, ces pulsions et ces suggestions qui sommeillent dans les profondeurs du cœur mais qui se dressent souvent et émergent avec une force agressive, jusqu'à prendre les traits de tentations séduisantes. L'homme peut contrer les leurres de la tentation, mais il ne parvient pas à les anéantir définitivement ; c'est pourquoi le chrétien prie chaque jour en demandant de ne pas succomber face à la tentation (voir Mt 6, 13). Vraiment, selon la clairvoyante synthèse d'Origène, « la tentation fait de l'homme un martyr ou un idolâtre ² ».

Malheureusement, combien sont ceux qui connaissent aujourd'hui cet art du combat, que ma génération recevait encore fréquemment en héritage de guides spirituels ordinaires ? Victimes de cette ignorance, nombreux sont les chrétiens qui se sont accoutumés à succomber aux tentations, convaincus qu'il n'y a rien à faire contre elles, puisqu'ils n'ont jamais rien appris à leur égard. Certes, la lutte contre les tentations est très dure, mais sans elle le chrétien se rend à la mentalité mondaine, il cède au mal ; il commence par alimenter en soi à la fois des attitudes religieuses et des aliénations idolâtres, en une sorte de schizophrénie spirituelle, pour finir par vider complètement la foi de son sens. En effet, lorsqu'on commence à ne pas vivre comme on pense, on finit par penser comme on vit !

Il faut donc prendre au sérieux cette lutte : ceux qui rient devant abba Antoine, opprimé dans le désert par les esprits mauvais qui lui apparaissent « sous forme de bêtes et de serpents ³ », sont des personnes superficielles qui ne se connaissent pas elles-mêmes ou qui sont constamment vaincues par les tentations, au point de ne plus s'en apercevoir. Il faut pourtant dire clairement que l'édification d'une personnalité humaine et spirituelle robuste n'est pas possible sans le combat intérieur, sans un exercice au discernement entre le bien et le mal, qui permet de parvenir à dire des « oui » convaincus et des « non » efficaces : « oui » à ce que nous pouvons être et faire en conformité au Christ ; « non » aux pulsions égocentriques qui nous aliènent et contredisent nos rapports avec nous-mêmes, avec Dieu, avec les autres et avec les choses, rapports appelés à être caractérisés par la liberté et l'amour. Revenir sur ce sujet ne signifie donc ni tomber dans un dualisme spirituel, selon lequel il faudrait nier l'humain pour affirmer Dieu, ni s'abîmer dans une attitude piétiste et individualiste. Cela signifie au contraire affirmer la dimension humaine et chrétienne essentielle d'une ascèse — mot qui, ne l'oublions pas, signifie « exercice » —, d'un combat pour parvenir à une vie pleine et accomplie : la vie chrétienne, une vie « à la stature du Christ » (Ep 4, 13).

Le combat spirituel

On disait d'un saint qu'il avait confessé la foi durant la persécution et qu'il avait été torturé au point qu'on l'avait assis sur un siège de fer enflammé. Sur ces entrefaites vint le règne de l'empereur Constantin et les chrétiens furent relâchés. Une fois guéri, ce saint retourna dans sa cellule. Dès qu'il la vit de loin, il dit : « Malheur à moi, car me voici revenu à bien des maux ! » Il disait cela des combats et des luttes contre les démons.

Apophtegmes des Pères du désert,
Collection anonyme, N 469

Voici la grande œuvre de l'homme : rejeter sur soi-même sa faute devant Dieu et s'attendre à la tentation jusqu'au dernier soupir.

Apophtegmes des Pères du désert,
Collection alphabétique, Antoine 4

Le thème du combat spirituel, fermement enraciné dans le message biblique, a été affronté et approfondi dans de nombreux textes de la tradition patristique et de la littérature ascétique, surtout monastique, tant en Orient qu'en Occident ⁴. Les écrits d'Évagre le Pontique (345-399) et de Jean Cassien (360-435), deux auteurs sur lesquels nous reviendrons à propos des huit « pensées » ; le Combat chrétien d'Augustin (396) ; Le manuel du soldat chrétien d'Érasme de Rotterdam (1503) ; le célèbre traité de Lorenzo Scupoli (1530-1610) Il combattimento spirituale (Le combat spirituel), qui fut notamment traduit en grec par Nicodème l'Hagiorite à la fin du XVIII^e siècle et, à travers cette version, atteignit également la Russie où il fut réélaboré par Théophane le Reclus à la fin du XIX^e siècle : ce ne sont là que certaines parmi les œuvres les plus significatives consacrées expressément ou en bonne partie à notre sujet. Cet héritage que les grands spirituels du passé nous ont laissé doit aujourd'hui plus que jamais être redécouvert et valorisé : la vie selon l'Esprit (voir Rm 8, 5 ; Ga 5, 16.25), à laquelle tout chrétien est appelé, comporte en effet une connaissance de soi, une compréhension des mécanismes qui régissent la tentation, un discernement de notre faiblesse particulière pour pouvoir combattre le péché avec vigueur.

Le péché (hamartia) est une puissance personnifiée qui œuvre en l'homme et à travers l'homme, contre l'homme lui-même et sa volonté, comme l'a attentivement relevé Paul : « Je ne comprends rien à ce que je fais : ce que je veux, je ne le fais pas, mais ce que je hais, je le fais » (Rm 7, 15). Tous les hommes font l'expérience de la réalité du péché (voir Rm 3, 23 ; Ga 3, 22), une puissance déformante qui s'objective en des péchés singuliers, lesquels sont tous, à travers des manifestations différentes ⁵, des formes de relation négative et destructive à l'égard de l'humanité de l'autre, en commençant par ce premier autre qu'est le « moi » face à soi-même. En profondeur, tous les péchés peuvent donc être ramenés à un seul grand péché : la négation de l'alliance et de la communion, c'est-à-dire la rupture par laquelle le « moi », de « moi avec les autres », se pervertit en « moi contre les autres ». Cette réalité mortifère est le véritable grand ennemi contre lequel il s'agit de lutter. Et seul celui qui entre dans la logique de ce combat peut conserver la foi avec persévérance jusqu'à la fin, jusqu'à affirmer : « J'ai combattu le beau combat, j'ai achevé ma course, j'ai gardé la foi » (2 Tm 4, 7).

Les racines de la réflexion sur le combat spirituel se trouvent — comme je le disais — dans l'Écriture. Dès les premières pages de la Genèse, l'Ancien Testament connaît le commandement de dominer l'instinct mauvais qui habite le cœur humain : « le péché, tapi à ta porte, te désire ; mais toi, domine-le (Gn 4, 7) ; « l'instinct (jezer) du cœur de l'homme est porté au mal dès sa jeunesse » (Gn 8, 21). Cette lutte est à ce point nécessaire que Jésus même ne s'y est pas soustrait, et sa confrontation dans le désert avec le Tentateur nous le montre clairement (voir Mc 1, 1213 ; Mt 4, 1-11 ; Lc 4, 1-13). Plus encore, comme Jésus, immédiatement après avoir été baptisé par Jean, a connu l'assaut de Satan, de même tout baptisé devra s'attendre à une dure opposition de la part de l'Adversaire qui cherchera à le détourner de son chemin de suivance. Pour le chrétien, le combat spirituel est donc une exigence inhérente au baptême, qui concourt à définir son identité de foi : « Par le baptême, le chrétien s'engage à demeurer toujours en tenue militaire, à porter ce que Paul appelle les "armes de la justice" (Rm 6, 13-14) et les "armes de la lumière" (Rm 13, 12) »⁶.

Développant ces instances, le Nouveau Testament décrit à plusieurs reprises la vie chrétienne comme une lutte. Il ne s'agit pas d'une lutte opposant les hommes entre eux, mais les mettant aux prises avec les dominantes du mal et du péché (voir Ep 6, 1017) : c'est le « combat de la foi » (1 Tm 6, 12), qui naît de la foi et y tend (voir 2 Tm 4, 7) ; c'est un combat intérieur que le croyant doit mettre en œuvre pour s'opposer à la « loi du péché qui fait la guerre à la loi de Dieu » (voir Rm 7, 22-23), aux « passions qui guerroient dans ses membres » (voir Je 4, 1), aux « désirs de la chair qui font la guerre à la vie » (voir 1 P 2, 11). Ce combat a pour adversaire « le péché qui sait si bien nous entourer » (He 12, 1) ; les « puissances de l'air » (Ep 2, 2), indiquées par des noms divers (voir Ep 6, 12) ; « le diable » (Ep 6, 11), « le Malin » (Ep 6, 16) : en un mot, toutes les forces maléfiques, intérieures ou extérieures au chrétien, qui cherchent à le ramener à sa condition pré-baptismale d'idolâtre.

Le combat spirituel exige de nous que nous apprêtions chaque fibre de notre être à l'action réalisée par Dieu en nous : « Le pire, dans la tentation, est de croire que nous combattons seuls. Dieu, qui nous tend la main, combat pour nous et avec nous »⁷. Ce combat a le Christ lui-même pour protagoniste ; c'est lui que nous pouvons invoquer avec les mots du psaume : « Dans mon combat, viens combattre toi-même ! » (voir Ps 43, 1 ; 119, 154). Voilà encore une fois l'enseignement que nous a laissé Antoine le Grand : « Chacun de ceux qui combattent ainsi peut dire : "Ce n'est pas moi, mais la grâce de Dieu qui est avec moi" (1 Co 15, 10). [...] Chasser des démons, c'est là le don gratuit du Sauveur »⁸. Seul le Christ, qui vit en chacun de nous, peut vaincre le mal qui nous habite, et la lutte spirituelle est exactement l'espace dans lequel la vie du Christ triomphe sur la puissance du mal, du péché et de la mort. En définitive, ce combat a pour unique but de nous faire « revêtir le Seigneur Jésus Christ » (voir Rm 13, 14), jusqu'à pouvoir répéter en vérité avec Paul : « Je vis, mais ce n'est plus moi, c'est Christ qui vit en moi » (Ga 2, 20).

Assurément, ce thème de la lutte spirituelle est de ceux qui nécessitent aujourd'hui d'être reformulés, repensés à la lumière des catégories anthropologiques et des connaissances psychologiques auxquelles nos contemporains — à la différence de l'Écriture et des Pères — peuvent prétendre. Il faut pour cela décoder le langage de l'Écriture et des Pères, et c'est ce que je tenterai de faire dans les pages qui suivent. Par ailleurs, même si l'usage même des mots « lutte » et « combat » peut susciter plus d'une perplexité, je considère toutefois qu'il est opportun de s'en tenir à cette terminologie traditionnelle : elle a l'avantage, dans sa dureté et dans son impopularité, de mettre immédiatement en évidence l'âpreté qui caractérise le combat dont nous parlerons et elle constitue dès lors une invitation claire à le prendre au sérieux. Martyrius, un Père syriaque du vue siècle, écrivait :

Est-ce que par hasard la lutte intérieure, l'effort sur les pensées et la guerre contre les passions, ne seraient pas aussi rudes que la guerre extérieure contre les persécuteurs et que la torture du corps ? Il me semble, à moi, qu'ils sont encore plus rudes, dans la mesure où Satan est plus cruel et plus méchant que les hommes méchants [...]. Tant qu'il y aura souffle dans nos narines, n'arrêtons donc pas, ne cessons pas de combattre ; ne nous laissons pas abattre ni mettre en déroute devant lui ; mais persévérons à lutter contre lui jusqu'à la mort, afin de recevoir de notre Seigneur la couronne de la victoire, au jour de la rétribution (voir 2 Tm 4, 8)⁹.

Le cœur, lieu du combat spirituel

Heureux les cœurs purs : ils verront Dieu (Mt 5, 8).
Que le Seigneur ouvre votre cœur à sa lumière
pour que vous sachiez quelle espérance
vous donne son appel (Ep 1, 18).

La vie spirituelle, et donc aussi la lutte, procède d'un centre intime, d'un organe central de l'homme, que la Bible, puis les Pères, appellent le « cœur ». Il s'agit d'un concept qui va bien au-delà de la valeur presque exclusivement affective que notre culture lui attribue. Dans l'anthropologie biblique, en effet, le cœur est le lieu de l'intelligence et de la mémoire, de la volonté et du désir, de l'amour et du courage. En un mot, c'est l'organe qui représente le mieux la vie dans sa totalité : « Siège de la vie sensible, de la vie affective et de la vie intellectuelle, le cœur contient les éléments constitutifs de ce que nous appelons la personne »¹⁰.

Il n'est pas facile de parler de ce lieu impénétrable (voir Ps 64, 7) ; toutefois, si l'on ne distinguait pas le cœur comme le centre de notre personne, comme l'espace où l'on parvient à une connaissance qui ne soit pas rationnelle ou intellectuelle, on ne pourrait pas davantage entreprendre ce long et patient pèlerinage en direction de notre être profond qu'est la vie spirituelle. À cet égard, n'oublions pas la splendide expression qu'utilise la Première lettre de Pierre : « l'homme caché du cœur » (ho kryptòs tês kardías ànthropos : 1 P 3, 4). En chaque être humain se voile un homme intérieur : sa tâche est d'en être conscient et de tout prédisposer afin que cette identité profonde croisse et « se renouvelle de jour en jour » (2 Co 4, 16).

C'est dans le cœur que se produit la synergie entre la « grâce sanctifiante qu'est l'Esprit Saint » (Karl Rahner) et l'esprit de l'homme, avec un « e » minuscule : « L'Esprit lui-même atteste à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu » (Rm 8, 16). Certes, il est très difficile, voire impossible, de déterminer où prend fin l'action de l'Esprit de Dieu et où commence celle de l'esprit humain. Autrement dit : « Qui peut connaître le cœur ? Moi, le Seigneur, qui scrute le cœur et examine les profondeurs (litt. : les reins) » (Jr 17, 9-10 ; voir Ps 7, 10 ; Lc 16, 15 ; etc.). C'est dans le cœur, la partie la plus secrète de chaque être humain, qu'est imprimée l'image de Dieu en nous. Dieu seul est capable d'y porter un regard « autre », plus profond et véridique que notre propre lecture : « Si notre cœur nous accuse, Dieu est plus grand que notre cœur et il discerne tout » (1 Jn 3, 20). C'est dans le cœur que se posent les dons divins : l'Esprit Saint (Ga 4, 6), l'amour de Dieu (Rm 5, 5), la paix du Christ (Col 3, 15) ; le Christ lui-même habite par la foi en nos cœurs (Ep 3, 17). Le cœur apparaît ainsi comme le lieu de la demeure de Dieu en l'homme, et tout à la fois l'organe d'où la réponse de l'homme monte vers Dieu par le biais de l'amour (voir Mc 12, 30 et par.), la foi (voir Rm 10, 10), l'espérance (voir Ep 1, 18) et la prière (voir Ga 4, 6 ; Ep 5, 19 ; Col 3, 16).

Dans cet espace qui échappe à la rigueur des concepts, mais que le langage symbolique peut pénétrer, Dieu peut parler à l'homme et l'inviter à répondre, à commencer avec lui un dialogue (voir Os 2, 16-17). Et c'est exactement à ce niveau que se situe quotidiennement le choix entre « un cœur qui écoute » (lev shomea‘ : 1 R 3, 9), qui lutte pour accueillir et faire fructifier la Parole de Dieu semée en lui, et un cœur insensible à la Parole, qui finit inévitablement par sombrer dans cette incrédulité que le Nouveau Testament définit comme « dureté de cœur » (sklerokardía : Mt 19, 8 ; Mc 10, 5 ; 16, 14). En accueillant dans son cœur la Parole de Dieu — qui est « vivante, énergique et plus tranchante qu'aucun glaive à double tranchant. Elle pénètre jusqu'à diviser âme et esprit, articulations et moelles. Elle passe au crible les mouvements et les pensées du cœur » (He 4, 12) —, on s'ouvre à l'action de la grâce, c'est-à-dire aux énergies de l'Esprit Saint, en mesure de transfigurer tout notre être. On ne répétera jamais assez combien il est essentiel de laisser place à l'écoute de la Parole de Dieu et à l'accueil de son Esprit ; ce n'est que si on lui apprête cette disponibilité que Dieu pourra purifier et recréer le cœur humain (voir Ps 51, 12), et porter ainsi à terme son désir : « Je vous donnerai un cœur neuf et je mettrai en vous un esprit neuf ; j'enlèverai de votre corps le cœur de pierre et je vous donnerai un cœur de chair » (Ez 36, 26).

Il est évident que c'est précisément sur ce terrain que s'enracine la lutte spirituelle. En effet, si le cœur est le lieu de la rencontre intime et de l'alliance entre Dieu et l'homme, il est également le siège des convoitises et des passions fomentées par la puissance du mal : « C'est de l'intérieur, c'est du cœur des hommes que sortent les intentions (dialoghismoí) mauvaises » (Mc 7, 21). Le cœur devient ainsi le lieu où s'affrontent les astuces de Satan et l'action de la grâce de Dieu. Nous en faisons l'expérience chaque jour : le cœur peut être sans intelligence, incapable de comprendre et de discerner (voir Mc 6, 52 ; 8, 17-21) ; il peut se fermer à la compassion (voir Mc 3, 5), nourrissant rancœur et haine (voir Lv 19, 17), jalousie et concupiscence (voir Jc 3, 14) ; il peut être mensonger et « double » (dípsychos ¹¹ : Jc 1, 8 ; 4, 8). De plus, il est possible d'appliquer à tout péché ce que Jésus affirme de manière synthétique et très claire à propos de l'adultère (voir Mt 5, 28) : avant d'être extérieurement réalisé et de nous mener sur les sentiers mortifères de la dissemblance de Dieu, tout péché a déjà été consommé dans le cœur, car ce sont les réalités qui sortent du cœur qui rendent l'homme impur (voir Mc 7, 23).

Le cœur est donc le lieu du combat invisible ; c'est là que peut commencer le retour à Dieu, la conversion (voir Jr 3, 10 ; 29,13), ou que l'on peut succomber à la séduction du péché et à l'esclavage de l'idolâtrie. Quelles guerres, quelles luttes se produisent dans le cœur ! Et plus on est proche de Dieu, feu dévorant, plus on connaît ce combat corps à corps avec le démon... C'est une lutte extrêmement dure, qui vise à rendre notre « cœur unifié » (Ps 86, 11), capable de collaborer à la vie nouvelle réalisée en nous par le Père, à travers la foi dans le Christ mort et ressuscité, dans la puissance de l'Esprit Saint. Mais il s'agit de la bataille fondamentale à laquelle le chrétien est appelé. En effet, « seul un cœur de chair peut vraiment battre, peut animer tout le corps. Dans un tel cœur uniquement l'Esprit peut descendre, et le cœur autrefois fermé à l'abondance de la grâce s'ouvre de nouveau à son dessein d'amour »¹². Évidemment, parler du cœur comme du lieu du combat spirituel signifie le comprendre également comme le lieu d'un patient travail intérieur sur le plan purement humain. C'est un travail difficile et fatigant, qui exige la capacité d'attention, qui demande qu'on habite consciemment le silence et la solitude, qu'on pense, qu'on s'écoute soi-même, qu'on lise, qu'on élabore intérieurement ce qu'on vit extérieurement. Tout cela, dans la certitude que ce qui est authentiquement humain est authentiquement chrétien.

En somme, c'est dans le cœur de l'homme qu'a lieu, toujours à nouveau, la décision essentielle, celle dont dépend le sens de toute existence : cheminer sur la voie de la koinonía, de la communion, ou sur celle de la philautía, de l'amour de soi.

Les règles du combat spirituel

Qu'est-ce qui est le propre du chrétien ? C'est de veiller à toute heure du jour et de la nuit et de se tenir prêt dans la perfection qui plaît à Dieu, car il sait que le Seigneur vient à l'heure à laquelle il ne pense pas.

Basile de Césarée, Règles morales 80

Si tu pars à la recherche de la liberté, apprends avant tout
La discipline de tes sens et de ton âme, afin que tes désirs
Et tes membres ne te mènent pas tantôt ici, tantôt là.
Que ton esprit et ton corps soient chastes, entièrement soumis à toi-même
Et que, dociles, ils cherchent le but qui leur est assigné.
Personne ne sonde le mystère de la liberté, si ce n'est dans la discipline.

Dietrich Bonhoeffer, Résistance et soumission,
Genève, Labor et Fides, 2006, p. 461-462

1. La dynamique de la tentation

Reprenant la tradition patristique, nous pouvons reconnaître un dynamisme constant à travers lequel la tentation se développe dans le cœur de l'homme. En simplifiant les indications des Pères, il est possible de tracer un itinéraire qui se compose de quatre étapes : suggestion, dialogue, consentement, passion ¹³.

La tentation se présente au cœur de l'homme à partir de « stimuli » qui, même s'ils concernent des objets ou des créatures extérieurs à nous, se traduisent bien vite en activité imaginative et psychologique. Dans notre cœur affleure une suggestion, c'est-à-dire la possibilité d'une action mauvaise : une pensée ou une idée fugitive sollicitent notre imaginaire, et cet appel remonte du subconscient à la conscience, devenant une « suggestion séduisante » (Ps 36, 2). Un élémentaire discernement démontre qu'il s'agit d'une pensée mauvaise, dont l'origine ne se trouve pas en Dieu : elle provoque un trouble de notre cœur, le prive de la paix et le livre à l'inquiétude, à l'anxiété, à l'excitation. Comme on l'a vu plus haut, le récit de la Genèse, déjà, présente le péché comme une force insidieuse et agressive prête à prendre possession de l'homme, comme une bête sauvage tapie qui se prépare à sauter sur sa proie (voir Gn 4, 7) : « Le lion est à l'affût de sa proie, ainsi le péché guette ceux qui pratiquent l'injustice » (Si 27, 10 ; voir 1 P 5, 8).

Si l'on recourt à une autre image, on peut affirmer que la suggestion exerce sur le cœur humain une force de séduction analogue à l'attraction sexuelle ; voilà pourquoi le psalmiste décrit l'itinéraire qui conduit l'homme à consommer le péché en se servant précisément de la métaphore sexuelle : le pécheur « conçoit » le mal, il « porte » le méfait et « enfante » le malheur (voir Ps 7, 15). Et le Nouveau Testament y fait écho : « Chacun est tenté par sa propre convoitise, qui l'entraîne et le séduit. Une fois fécondée, la convoitise enfante le péché, et le péché, arrivé à maturité, engendre la mort » (Jc 1, 14-15).

Même indépendamment des témoignages bibliques, notre expérience nous enseigne que la tentation est constitutive de l'être humain : nous sommes tous tentés et aucune tentation ne nous est étrangère ! Pour les Pères du désert, cela est si vrai que la reconnaissance de la tentation et la prise en charge du combat contre elle sont indispensables au salut : « Quiconque n'a pas été tenté ne pourra entrer dans le Royaume des cieux. Supprime les tentations, et pas un n'est sauvé »¹⁵. Bien sûr, ces mouvements initiaux sont involontaires et ils se différencient de personne à personne, selon les dominantes auxquelles chacun est plus exposé en raison de sa structure personnelle, de son histoire, de ses tendances au péché. Ces suggestions dépendent toutefois aussi de notre manière de vivre : les rencontres, les lectures, les images s'inscrivent en nous et laissent des traces et des échos qui ressuscitent sans crier gare avec la puissance accrue du désir... Le combat exige dès lors comme condition préliminaire un contexte d'hygiène des sens, des yeux en particulier, des images que nous emmagasinons et que nous cultivons ; une grande vigilance sur notre imaginaire est requise.

La suggestion particulière qui naît en nous dévoile la qualité de notre cœur, elle manifeste les désirs et les fantasmes qui l'habitent : savoir donner leur nom aux pensées qui nous séduisent signifie déjà entrer dans une connaissance embryonnaire de soi et de ses propres fragilités, et ainsi se prédisposer à la lutte. Il s'agit ainsi d'interpréter la suggestion pour comprendre si elle est bonne ou mauvaise. L'exemple d'abba Antoine, bien qu'il faille décoder son langage, nous vient en aide encore une fois :

Lorsqu'une apparition se produit, qu'on ne succombe pas à la crainte mais qu'on commence par l'interroger avec courage sur sa nature : « Qui es-tu, d'où viens-tu ? »¹⁵.

Une fois reconnue la qualité mauvaise de la suggestion, il faut commencer résolument la lutte : les « pensées » doivent être brisées dès leur naissance. À ce propos, ce que la Règle de saint Benoît affirme du bon moine vaut pour tout chrétien, lorsqu'elle reprend une exégèse allégorique du Psaume 136 (137), 9 qui proclame heureux celui qui broiera sur le rocher les nourrissons de l'ennemie Babylone : il s'agit de celui qui « chasse de son cœur le diable, inspirateur de quelque mauvais dessein, et cette suggestion elle-même ; il les réduit à rien ; il saisit cette engeance de la pensée diabolique et la fracasse contre le Christ »¹⁶. Si le serpent — affirment les Pères en s'inspirant de Gn 3, 15 — n'est pas saisi à la tête avant qu'il s'insinue dans la cellule, le combat devient décidément plus difficile et il est peut-être déjà perdu...

Il s'agit là d'images différentes, mais qui expriment une nécessité unique, celle d'entreprendre sans délai le combat contre l'impulsion qui affleure dans notre cœur : « Il est bon, frère, de ne pas faire le mal, même en pensée ; et si tu es tenté, lutte pour ne pas succomber, réagis au moins pour ne pas commettre le péché »¹⁷. Oui, soit on vainc la tentation, soit elle nous vainc : tertium non datur, il n'existe pas de troisième voie ! En effet, si l'on s'entretient, ne serait-ce que psychologiquement, avec la suggestion, et que l'on instaure avec elle un dialogue, cette suggestion grossit au point de devenir une présence harcelante et obsédante, qui nous domine et nous prive de notre liberté intérieure. C'est là, notons-le en passant, un moment essentiel notamment pour une saine hygiène de la psyché : la dépression, en effet, commence justement par une pensée fixe qui nous assaille et nous ôte peu à peu l'envie de vivre.

Il est évident que l'« entretien plaisant » (Éphrem le Syrien)¹⁸ avec la suggestion, cette consommation invisible et intérieure du péché, représente ensuite le prélude à sa manifestation concrète par le biais d'actions pécheresses. Plus précisément, le fait que ce dialogue se prolonge de manière complaisante est le signe du consentement à la tentation, qui constitue le stade où la décision d'agir comme elle nous le suggère est désormais définitivement prise : « Le signe du consentement c'est que la chose plaise à l'homme, qu'il s'en réjouisse dans son cœur et qu'il y pense volontiers. Au contraire, si on contredit la pensée et qu'on lutte pour ne pas l'accepter, il n'y a pas consentement, mais lutte ; et cela met l'homme à l'épreuve et le fait progresser »¹⁹. Puis, lorsque le consentement est réitéré, alors s'instaure l'habitude au péché, et il s'agit là de ce que les Pères appellent la « passion » : une sorte d'accoutumance au vice, « un mal qui depuis longtemps affectait secrètement l'âme et qui, désormais, lui a fait contracter une liaison intime avec lui et l'a établie comme dans une disposition habituelle, en vertu de laquelle elle s'y porte d'elle-même, spontanément et par affinité »²⁰.

2. Se préparer au combat : vigilance et attention

Connaissant la dynamique qu'on vient de décrire, le croyant doit se préparer au combat spirituel, car il s'agit là de la condition préalable pour obtenir quelque résultat. Cela exige avant tout que l'on soit « éveillé à soi et à Dieu » (Henri Le Saux), que l'on s'éveille du somnambulisme spirituel, de la torpeur. « Voici l'heure de sortir du sommeil » (voir Rm 13, 11), avertit Paul avec force, et toute la parénèse néotestamentaire rappelle qu'il faut « veiller » (gregoreîn : voir Mt 24, 42.43 ; 25, 13 ; 26, 41 ; Mc 13, 37 ; 14, 38 ; Lc 12, 37 ; 1 Co 16, 13 ; Ap 3, 2.3 ; 16, 15 ; etc. ; agrypneîn : voir Mc 13, 33 ; Lc 21, 36 ; Ep 6, 18 ; He 13, 17), « être attentif » (blépein : voir Mc 13, 23.33 ; Ep 5, 15 ; Col 4, 17 ; He 3, 12 ; 2 In 8 ; etc.), « être sobre et tempérant » (néphein : voir 1 Th 5, 6.8 ; 2 Tm 4, 5 ; 1 P 1, 13 ; 4, 7 ; 5, 8), « être sur ses gardes » (proséchein : voir Lc 17, 3 ; Ac 20, 28 ; etc.). Il est significatif que, dans la majorité des cas, ces appels se réfèrent à une attitude que la personne est appelée à assumer à l'égard d'elle-même. Au lieu de juger le comportement d'autrui, chacun de nous devrait avoir le courage de regarder avant tout à soi-même (voir Mt 7, 3-5 ; Lc 6, 41-42) ; rien ni personne ne peuvent en effet remplacer la responsabilité personnelle.

Attitude globale d'attention, de tension intérieure, la vigilance introduit le croyant dans un état de lucidité spirituelle qui lui permet de discerner la présence du Seigneur et d'ouverture pour faire place en soi à sa venue. Elle fait de lui précisément un homo vigilans. La vigilance représente le milieu vital de la foi, de l'espérance et de la charité²¹, et elle constitue un moyen très efficace de lutte contre ce qu'un moine du VI^e siècle définissait les « trois géants puissants et vigoureux » : l'ignorance, l'oubli, la négligence ²². Elle est, de fait, la matrice de toutes les vertus chrétiennes, comme l'avait bien compris abba Poemen lorsqu'il affirmait : « Nous n'avons besoin que d'une intelligence en éveil »²³. L'effort de vigilance, visant à dégager le cœur du croyant des distractions et des pathologies qui lui empêchent la vie spirituelle, contribue à créer l'homme « non distrait » (aperíspastos : voir 1 Co 7, 35) et « non inconstant » (ameteóristos, terme cher à Basile de Césarée). Voilà l'alternative fondamentale : d'un côté on trouve l'homo dormiens, qui vit sous le signe de la torpeur et de la peur ; il craint le labeur et la douleur de se connaître soi-même ; il vit en surface ; il est paresseux et négligeant ; il préfère se dissiper dans l'activisme et dans les nombreuses paroles plutôt que d'affronter l'effort du descensus ad cor, de la descente vers son propre cœur. De l'autre côté, il y a l'homo vigilans, celui qui est présent à soi-même, aux autres et à Dieu ; il est attentif aux événements et aux rencontres ; il plonge ses racines dans les profondeurs et ne cherche pas en dehors de soi les motivations de son action ; il est capable de discernement, de prise de responsabilité, d'amour mûr et intelligent ; ce n'est pas un homme « d'un moment » (próskairos : Mc 4, 17 ; Mt 13, 21), mais une personne patiente, en mesure d'affronter le grand défi de la durée.

La vigilance crée donc les présupposés qui rendent possible à l'homme la réponse à l'amour prévenant de Dieu à son égard. Elle est éminemment active et affermit le croyant en faisant de lui une personne capable de résister, de combattre, de nourrir et de défendre sa propre intériorité, de transformer l'énergie vitale déviée ou bloquée dans les passions idolâtres en énergie permettant de poursuivre l'agapè, la charité envers Dieu, envers tous les frères et toutes les créatures. Ce n'est pas un hasard si la tradition spirituelle — obéissant au commandement du Seigneur : « Veillez et priez afin de ne pas tomber au pouvoir de la tentation » (Mc 14, 38 et par.) — a associé la vigilance à la lutte spirituelle et à la prière, laquelle est l'arme par excellence de ce combat. Dans la tradition chrétienne orientale, l'attitude de vigilance, définie par des noms différents, a reçu à juste titre le rôle d'instrument privilégié du combat contre le péché et, avant cela même, contre les tentatives démoniaques de s'introduire dans l'esprit humain à travers les loghismoí, les « pensées », les suggestions de l'esprit et du cœur. Il est utile, à ce propos, de relire un des nombreux textes de la Philocalie où il est question précisément de la vigilance et de l'attention comme porte d'accès à l'art du combat spirituel :

Nos Pères, entendant le Seigneur dire dans le saint Évangile que c'est du cœur que sortent les mauvaises pensées, les meurtres, les prostitutions, les adultères, les vols, les faux témoignages, les blasphèmes, et que c'est là ce qui souille l'homme (voir Mt 15, 19-20), entendant aussi l'Évangile nous demander de purifier l'intérieur de la coupe, pour que l'extérieur également devienne pur (voir Mt 23, 26), ont laissé toute autre œuvre spirituelle et se sont totalement adonnés à ce combat, c'est-à-dire à la garde du cœur, persuadés que, par cette œuvre, ils pourraient aisément acquérir toute autre vertu, dès lors qu'il n'est pas possible qu'aucune vertu perdure autrement. Cette œuvre, certains parmi nos Pères l'ont appelée hesychía du cœur, d'autres l'ont nommée attention, d'autres sobriété vigilante et réfutation, d'autres examen des pensées et garde de l'intelligence [. :.]. C'est pourquoi il est dit : « Si la suggestion du diable t'assaille, ne le laisse pas entrer dans ton lieu » (Qo 10, 4). Par lieu, il entend le cœur. Et notre Seigneur dit dans le saint Évangile : « Ne vous laissez pas entraîner » (Lc 12, 29), c'est-à-dire ne dispersez pas votre intelligence ici et là [...]. Celui qui n'est pas attentif à garder son intelligence ne peut pas devenir pur en son cœur, pour être jugé digne de voir Dieu (voir Mt 5, 8). Celui qui n'est pas attentif ne peut pas devenir pauvre en esprit (voir Mt 5, 3). Il ne peut pas non plus être affligé et pleurer (voir Mt 5, 4), ni devenir doux (voir Mt 5, 5) et paisible, ni avoir faim et soif de la justice (voir Mt 5, 6). Pour tout dire, il n'est pas possible d'acquérir les autres vertus autrement que par cette attention ²⁴.

Armé de cette vigilance, de cette vie éveillée et prête à discerner l'Ennemi, on peut donc entrer dans le combat contre les tentations, qui a toujours son origine et sa fin dans l'amour du Seigneur, dans l'union avec lui sans distraction.

3. Les armes du combat

Le combat invisible se fonde radicalement sur la foi dans la résurrection de Jésus Christ, c'est-à-dire sur la foi dans l'événement pascal qui a marqué la victoire définitive sur la mort et sur « celui qui détenait le pouvoir de la mort, c'est-à-dire le diable » (He 2, 14). De plus, si chaque péché est en fin de compte une tentative maladroite d'affronter la peur de la mort ²⁵, l'arme la plus efficace pour la lutte est précisément la foi dans la résurrection. Après avoir clarifié ce premier point, il est possible d'entrer davantage dans les détails, en analysant quelques unes des armes que l'homme possède pour affronter ce dur combat.

Athanase rappelle l'épisode significatif où Antoine, exposé à une attaque sans pitié des démons, voit, en même temps, un rayon de lumière descendre du toit et ses adversaires disparaître. Alors

Antoine ressentit que le Seigneur l'aidait et, respirant plus à l'aise et soulagé de ses peines, demandait à la vision qui lui était apparue : « Où étais-tu ? Pourquoi ne t'es-tu pas manifesté dès le début pour faire cesser mes douleurs ? » Alors une voix parvint jusqu'à lui : « J'étais là, Antoine, mais j'attendais, pour te voir combattre. Puisque tu as tenu bon et n'as pas subi de défaite, je serai toujours ton défenseur »²⁵.

Autrement dit, ce n'est pas l'effort humain qui fait remporter la victoire, mais la grâce de Dieu qui, à travers la mort de l'homme à lui-même, agit en lui et le vivifie. Aucune présomption n'a donc cours dans le combat spirituel : le seul mérite auquel nous puissions prétendre est de tout prédisposer afin que Dieu agisse en nous. La vie du chrétien ne peut être qu'une « vie de conversion en acte », une disponibilité continue à céder à la grâce qui nous attire et nous sauve. L'Esprit Saint qui habite en nous n'est pas seulement le maître de cette lutte, mais il est celui qui lutte en nous, renouvelant toujours notre personne afin qu'elle puisse être, malgré nos contradictions, la demeure de Dieu (voir 1 Co 3, 6 ; 2 Co 6, 16). Par ailleurs, il est également vrai que la collaboration de l'homme à l'action de Dieu est absolument nécessaire, comme le démontre l'épisode qu'on vient de citer. Cette synergie entre l'action de Dieu et le désir de l'homme est bien exprimée par les mots du prophète Jérémie : « Guéris-moi, Seigneur, et je serai guéri ; sauve-moi et je serai sauvé [...]. Fais-moi revenir et je reviendrai, car toi, Seigneur, tu es mon Dieu » (Jr 17, 14 ; 31, 18).

Dans ce dur combat il faut se doter d'armes spirituelles (voir 2 Co 3, 5) : hormis ce qu'on a dit précédemment à propos de la vigilance, il faut certainement aussi mentionner « la cuirasse de la foi et de l'amour, et le casque de l'espérance du salut » (voir 1 Th 5, 8). Plus spécifiquement, la tradition chrétienne a reconnu certains instruments comme particulièrement indiqués pour affronter cette lutte, dans la certitude que « dans la lutte, l'athlète ne reçoit la couronne que s'il a lutté selon les règles » (2 Tm 2, 5 ; voir aussi 1 Co 9, 25). Il y a tout d'abord l'assiduité avec la Parole de Dieu — « glaive de l'Esprit » (Ep 6, 17) — contenue dans les Écritures : « La méditation de la Parole de Dieu est semblable à une trompette qui tient ton cœur éveillé pour le combat, de peur qu'il ne t'arrive de dormir pendant que veille ton Adversaire »²⁶. La pratique de la lectio divina, à savoir l'exercice de la méditation et de la prière de la Parole, fait avec foi, peut recréer l'unité du cœur mis en crise par l'insinuation de la pensée mauvaise. Pour cette raison, les Pères du désert, convaincus que la seule lecture d'un passage de l'Écriture remplit de crainte les démons, conseillent de recourir à la Bible, surtout à travers l'apprentissage par cœur de certains textes, pour lutter efficacement contre les démons : « Une grande sauvegarde pour ne pas pécher, c'est la lecture des Écritures »²⁷. Il ne s'agit pas de faire de grandes choses, mais simplement d'unifier notre journée moyennant la mémoire d'un verset scripturaire, d'une parole de Jésus, dans l'assurance que c'est du travail de la Parole en nous, dans notre cœur, que procède la véritable œuvre de transfiguration de tout notre être.

En lien étroit avec cette assiduité se trouvent la prière et l'invocation du Seigneur (voir Ep 6, 18-20 ; Col 4, 12) : demander le don d'un « cœur capable d'écoute » (1 R 3, 9) et invoquer avec humilité : « Ne nous induis pas — ou mieux : ne nous abandonne pas — dans la tentation, mais délivre-nous du Malin » (Mt 6, 13), sont des éléments essentiels de la lutte. Malheur, en particulier, à ceux qui ne savent pas faire leur, avec conviction, cette dernière invocation du Notre Père, car cela signifie qu'ils sont à ce point habitués à accueillir la tentation qu'ils y consentent désormais sans la moindre résistance... Philothée le Sinaïte écrit : « Dès que tu prends conscience d'une pensée, réfute-la. Mais aussitôt appelle vite le Christ à ton aide. Le doux Jésus, avant même que tu aies fini de parler, te dira : "Je suis venu assurer ta défense" »²⁸.

On ne devrait pas oublier, ensuite, l'importance de l'ouverture du cœur à un père spirituel, plus expert en humanité et en vie spirituelle. Il est purement illusoire de penser que l'on peut, seul, affronter ce combat avec succès : on ne peut se fier à soi-même et moins encore se guider tout seul ! Confier la suggestion, la pensée, à un autre ne signifie pas simplement fuir le subjectivisme, mais accéder déjà à une sorte de thérapie. Cela représente par ailleurs un grand acte d'humilité, par lequel on se dispose à accepter l'aide de celui qui a reçu le don du discernement. Vraiment, l'art du combat exige une transmission : on ne l'apprend que d'un maître spirituel, d'une personne qui a fait longuement sur soi-même l'expérience du labeur qu'impose la lutte. Dorothée de Gaza l'avait bien compris :

Je ne connais aucune chute qui n'ait été causée par la confiance en soi. Certains disent : « L'homme tombe dans le péché à cause de ceci, à cause de cela. » Mais moi, je le répète, je ne connais pas de chute qui soit arrivée pour une autre raison que celle-là. Vois-tu quelqu'un tomber ? Sache qu'il s'est dirigé lui-même. Rien n'est plus grave que de se diriger soi-même, rien n'est plus fatal ²⁹.

Le combat exige par ailleurs la disponibilité à consentir sans résistance aucune à la miséricorde de Dieu, en croyant davantage à elle qu'à l'évidence de la misère de notre vie : « Ne désespère jamais de la miséricorde de Dieu »³⁰, de ses entrailles de miséricorde (rachamim : Ps 103, 4 ; Is 54, 7 ; voir aussi Is 49, 14-15) fidèle et patiente en faveur de ses enfants, les humains. N'oublions pas que la vie chrétienne n'est pas une incessante montée vers le haut, elle n'est pas un chemin de perfection après une victoire définitive sur le péché, mais elle est une vie de pécheur pardonné, qui revient constamment mendier la miséricorde de Dieu, en tombant et en se relevant sans fin ; elle est l'art de retrouver continuellement la conformité au Christ, le recours constant au calice de son sang qui purifie et pardonne tous nos péchés.

Voilà pourquoi, enfin, il faut savoir faire de l'eucharistie le magistère du combat spirituel, l'enseignement qui gouverne nos rapports avec la réalité, avec les autres, avec nous-mêmes et avec Dieu. La liturgie eucharistique, canon et règle de la vie chrétienne tout entière, est en effet l'événement où Dieu est adoré et confessé dans sa sainteté et où, tout à la fois, sa sainteté est communiquée à ceux qui participent à cette action commune : « Notre façon de penser s'accorde avec l'eucharistie, et l'eucharistie, en retour, confirme notre façon de penser »³¹. Si, dans la célébration de l'eucharistie, les chrétiens entrent donc en étroite communion avec la vie même du Fils, jusqu'à devenir son corps dans l'histoire, il est fondamental qu'ils comprennent en profondeur la signification et les implications contenues dans le geste liturgique : comme Jésus a livré et rompu sa vie pour les hommes, ainsi chaque chrétien doit donner sa vie pour ses frères. À ce niveau apparaît à nouveau avec évidence que notre combat ne consiste en rien d'autre qu'à tout prédisposer afin que le Seigneur Jésus agisse en nous : consentir que ce soit lui qui vienne combattre dans notre combat. Chacune de nos victoires n'est qu'un reflet de la victoire pascale du Christ : lui, en effet, sait « compatir à nos faiblesses, puisqu'il a été tenté en tous points, à notre ressemblance, mais sans commettre le péché » (He 4, 15) et qu'il est désormais « toujours vivant pour intercéder en notre faveur » (He 7, 25).

[…]

Conclusion

Béni soit le Seigneur, mon rocher !
Il exerce mes mains pour le combat,
il m'entraîne à la bataille.

Ps 144, 1

Le combat spirituel est le chemin à travers lequel, dans l'espace de la liberté et de l'amour, on apprend l'art de la résistance à la tentation et l'art du choix. Avoir un cœur unifié, un cœur pur, sensible et capable de discernement, un cœur qui conserve et engendre des pensées d'amour : voilà le but du combat spirituel, un art vraiment passionnant. Une grande lutte contre les idoles est nécessaire pour devenir libre de servir et d'aimer Dieu, de sorte à se situer dans une relation authentique avec les hommes et toutes les choses, créatures comme nous ; c'est-à-dire pour parvenir à faire de notre vie humaine un chef-d'œuvre. En définitive, l’œuvre d'art que chacun est appelé à faire de sa propre existence dépend essentiellement de sa capacité de relation à soi, à Dieu, aux autres et aux choses, à l'enseigne d'un combat quotidien pour tendre à la communion. Oui, la vie chrétienne comporte une lutte sans trêve contre les tentations : cette discipline est certainement laborieuse, car « le combat spirituel est aussi brutal que la bataille d'homme »³², et pourtant elle constitue ce qui introduit à la beauté et à la qualité de la vie personnelle, en vue d'une plus grande qualité du vivre-ensemble humain.

Enfin, ne l'oublions jamais, le combat spirituel est le champ de bataille où nous pouvons et devons faire l'expérience des entrailles de miséricorde de Dieu qui vient toujours à notre rencontre alors que nous sommes encore loin de lui (voir Lc 15, 20). D'ailleurs, nous ne pouvons ressortir vainqueurs de cette lutte qu'en mettant notre confiance dans l'amour de Dieu, dans sa grâce, c'est-à-dire dans la puissance de l'Esprit Saint. Ce dur combat nous laisse assurément des blessures, mais la miséricorde peut nous permettre de ne pas en sortir comme des rescapés mutilés et prêts à mutiler les autres : ce n'est qu'en acceptant d'être les destinataires de cette miséricorde, c'est-à-dire en contemplant la bonté de l'amour de Dieu et de ceux, parmi les hommes, qui en réfléchissent l'éclat, ce n'est qu'en fixant notre regard sur cette douceur qui peut nous soutenir, que la victoire sur la tentation deviendra possible. Plus encore, en Dieu, les tentations sont déjà vaincues, car celles dont nous ne venons pas à bout, le Christ les vaincra pour nous et en nous, maintenant et au-delà de notre mort.

Un témoignage éclairant nous a été laissé en ce sens par le patriarche de Constantinople Athénagoras I^er, déjà âgé, se faisant l'interprète autorisé de la longue tradition spirituelle que nous avons suivie le long de notre parcours. Parlant des pauvres en esprit, il affirmait que sont tels ceux qui, grâce à une dure bataille intérieure, sont parvenus à se dépouiller des prétentions de leur « moi », et savent ainsi recevoir à chaque instant leur existence de la part de Dieu, comme une grâce. Et il concluait :

Pour lutter efficacement contre la guerre, contre le mal, il faut savoir intérioriser la guerre pour vaincre en soi le mal. Il faut mener la guerre la plus dure, qui est la guerre contre soi-même [...]. Il faut arriver à se désarmer.

J'ai mené cette guerre. Pendant des années et des années. Elle a été terrible. Mais maintenant, je suis désarmé. Je n'ai plus peur de rien, car « l'amour chasse la peur » (1 In 4, 18). Je suis désarmé de la volonté d'avoir raison, de me justifier en disqualifiant les autres [...]. C'est pourquoi je n'ai plus peur. Quand on n'a plus rien, on n'a plus peur. « Qui nous séparera de l'amour du Christ ? » (Rm 8, 35) ³³.

Oui, le fruit du combat spirituel est une liberté qui rend possible l'amour : et seul l'amour motive et donne sens à notre lutte, à notre vie entière. Seul l'amour humanise.

Enzo Bianchi, in Une lutte pour la vie (MÉDIASPAUL)

1. Il faut toutefois reconnaître que le thème des péchés capitaux a fait l'objet ces dernières années d'une attention renouvelée. Je renvoie à cet égard à la bibliographie au terme de ce volume (« Études »). Je signale en particulier, en italien, les contributions extrêmement riches au niveau anthropologique et littéraire de Gianfranco Ravasi et Giovanni Cucci.

2. ORIGÈNE, Exhortation au martyre 32. Pour les éditions de référence des principaux textes patristiques cités, voir la bibliographie au terme de ce volume (« Sources »).

3. ATHANASE D'ALEXANDRIE, Vie d'Antoine 9, 5.

4. S'il est vrai que je me référerai ici exclusivement à la tradition judéo-chrétienne, on ne peut pas oublier que la question de la lutte spirituelle est bien présente aussi dans d'autres traditions religieuses. Pour ne citer que deux exemples, on peut penser au thème de P » effort (jihad) majeur », celui contre soi-même, développé par la tradition musulmane, en particulier soufie, ou au fameux apologue des « Dix taureaux » de Kakuan, maître bouddhiste zen du XII^e siècle.

5. Voir, à ce propos, les « listes » de péchés présentes dans le Nouveau Testament : Mt 15, 19 ; Mc 7, 21-22 ; Rm 1, 29-31 ; 1 Co 6, 9-10 ; Col 3, 5-8 ; 2 Tm 3, 2-5.

6. P. F. BEATRICE, « Il combattimento spirituale secondo san Paolo. Interpretazione di Ef 6, 10-17 », dans ID., L'eredità delle origini. Saggi sul cristianesimo primitivo, Gênes, Marietti, 1992, p. 50.

7. J.-R. BOUCHET, Si tu cherches Dieu, Paris, Cerf, 1996, p. 16.

8. ATHANASE D'ALEXANDRIE, Vie d'Antoine 5, 7 ; 38, 3.

9. MARTYRIUS (SAHDONA), Livre de la perfection I, II, 8, 79.81.

10. A. GUILLAUMONT, « Les sens des noms du cœur dans l'antiquité », dans Le cœur, Bruges, Desclée de Brouwer, 1950, p. 48.

11.  Il est intéressant de remarquer que ce mot transpose en grec une expression hébraïque qui signifie littéralement : « un cœur et un cœur » (lev va-lev : Ps 12, 3).

12. A. LOUF, Seigneur apprends-nous à prier, Bruxelles, Lumen vitae, 1979, p. 23.

13. Pour un exposé plus ample, voir J.-C. LARCHET, Thérapeutique des maladies spirituelles, Paris, Cerf, 1997, p. 521-524. Parmi les textes patristiques, voir en particulier JEAN CLIMAQUE, L'Échelle sainte XV, 74, qui reprend et systématise les indications de Marc le Moine.

14. Apophtegmes des Pères du désert, Collection alphabétique, Antoine 5.

15. ATHANASE D'ALEXANDRIE, Vie d'Antoine 43, 1.

16. Règle de saint Benoît, Prologue 28.

17. Apophtegmes des Pères du désert, Collection anonyme, N 454.

18. Cité par P. EVDOKIMOV, Les âges de la vie spirituelle, Paris, Desclée de Brouwer, 1964, p. 160.

19. JEAN DE GAZA, Lettres 248.

20. JEAN CLIMAQUE, L'Échelle sainte XV, 74.

21. Voir NICÉPHORE LE SOLITAIRE, Sur la sobriété, la vigilance et la garde du cœur, dans Philocalie des Pères neptiques, fasc. 10, Bégrolles-en-Mauges, Bellefontaine, 1990, p. 50-51.

22. Voir MARC LE MORVE, Lettre à Nicolas 10, 17-29 ; 12, 18-38.

23. Apophtegmes des Pères du désert, Collection alphabétique, Poemen 135.

24. SIMÉON LE NOUVEAU THÉOLOGIEN, Sur les trois modes de la prière, dans Philocalie des Pères neptiques, fasc. 11, Bégrolles-en-Mauges, Bellefontaine, 1991, p. 269-270.

25. ATHANASE D'ALEXANDRIE, Vie d'Antoine 10, 2-3.

26. ORIGÈNE, Homélies sur Josué 1,7.

27. Apophtegmes des Pères du désert, Collection alphabétique, Épiphane 9.

28. PHILOTHÉE LE SINAÏTE, Quarante chapitres neptiques 26, dans Philocalie des Pères neptiques, fasc. 7, Bégrolles-en-Mauges, Bellefontaine, 1986, p. 117. La pratique de ce qu'on appelle la « prière de Jésus » (« Seigneur Jésus Christ, Fils du Dieu vivant, prends pitié de moi, pécheur ») mériterait un chapitre à part ; voir M. PLEKON, « Lo Spirito prega in noi : preghiera del cuore, liturgia e vita cristiana », dans La preghiera di Gesù nella spiritualità russa del xix secolo, Bose, Qiqajon, 2005, p. 307-324.

29. DOROTHÉE DE GAZA, Instructions V, 66.

30. Voir Règle de saint Benoît IV, 74.

31. IRÉNÉE DE LYON, Contre les hérésies IV, 18, 5.

32. A. RIMBAUD, Une saison en enfer, « Adieu », dans ID., Œuvres complètes, Paris, Gallimard, 1954, p. 244.

33. O. CLÉMENT, Dialogues avec le patriarche Athénagoras, Paris, Fayard, 1976, p. 183.